THỰC
HÀNH THIỀN ĐỊNH
Lạt
ma Gyursam- Việt dịch: Thanh Liên
( Trích từ
Nguồn THƯ VIỆN HOA SEN )
Rất cần
thiết phải thiền định về đời
người quý báu của ta. Cuộc đời
thật quý báu và thời gian cũng thật
quý giá. Vì thế bất kỳ những
gì chúng ta có đều quý báu.
Mục đích của cuộc đời là
đạt được hạnh phúc, trước
hết là hạnh phúc nhất thời và sau
đó là hạnh phúc viên mãn. Trong
thời gian thiền định chúng ta phải bỏ
lại đằng sau rất nhiều thứ. Ta có
rất nhiều điều phải làm trong cuộc
sống. Nếu ta theo đuổi những niệm
tưởng của ta thì ta sẽ chẳng bao giờ
chấm dứt được. Ta phải chọn ra
điều gì là quan trọng trong cuộc
đời đối với ta, đối với gia
đình và cộng đồng của ta. Khi
nhìn thấy một vật gì tốt đẹp
ta mong muốn được sở hữu nó. Ta
phải tự kiềm chế để chỉ nhận những
gì cần thiết cho cuộc đời ta. Pháp
giảng dạy ta cách sống một cuộc
đời đơn giản. Điều này không
có nghĩa là ta không nên có bất
kỳ điều gì, nhưng nếu ta đuổi
theo mọi sự thì ta sẽ lãng phí rất
nhiều thời gian. Vì thế điều này
rất quan trọng. Nếu bạn có ít phút
vào buổi sáng, bạn hãy quán chiếu
về cuộc đời quý báu, thời gian
quý giá của bạn. Cuộc đời có
lúc thăng, có lúc trầm nhưng mọi
người đều có một cơ hội
để tự giải thoát mình trong cuộc
đời này. Nếu xảy ra một thời kỳ
khó khăn, chúng ta nên quán chiếu
rằng ta luôn luôn có thể thoát khỏi
đau khổ.
Mục
đích của việc nghiên cứu và
thực hành thiền định là để tu
hành tâm thức. Thiền định là tu
hành tâm thức, trì tụng thần chú
cũng là tu hành tâm thức. Bất kỳ
điều gì chúng ta làm đều có
thể là việc tu hành tâm thức. Có
nhiều phương pháp thiền định. Tất
cả những phương pháp ấy vẫn còn
được lưu truyền vì thế ta có
thể nhận ra bản tánh nền tảng của
con người. Mọi sự cầu nguyện, thiền
định, và nghiên cứu là căn bản của
việc nghiên cứu trí tuệ. Sau khi nghiên cứu,
ta suy niệm và thực hành thiền định.
Tất cả ba thực hành này đều quan
trọng như nhau. Bạn không thể thực
hành một môn mà không có những
môn kia. Trí tuệ này có thể nhận
ra bản tánh của những cảm xúc tích
cực và tiêu cực, và bản tánh
của những hiện tượng bên ngoài ta.
Việc nghiên cứu cho ta thấy bản tánh
của tâm thì trong sáng và thuần
tịnh, không bị ô nhiễm, giống như một
miếng pha lê hoàn toàn trong suốt. Nhưng
bản tánh của tâm bị bụi bặm bao
phủ, vì thế chúng ta không thể
nhìn thấy ánh sáng của miếng pha
lê. Sự bao phủ chỉ là nhất thời
và ta cần lau chùi nó. Thực hành
thiền định chính là phương pháp
để lau chùi nó. Bụi bặm thì
nhất thời vì thế nó có thể
được lau chùi. Vào lúc bắt
đầu chúng ta có thể không thể
nhận ra tất cả những gì đang xuất
hiện nhưng việc thực hành đòi
hỏi thời gian. Ngay cả một hành giả
kém cỏi như tôi cũng thấy
được kết quả nhờ sự thực
hành. Trước khi ta thực hành, ta không
nhìn thấy bụi bặm, nhưng việc thực
hành cho phép ta nhìn thấy nó. Việc
thực hành lau chùi bụi bặm và làm
cho miếng pha lê trở nên sáng ngời.
Mục đích của việc thực hành
là để nhận ra bản tánh của
tâm. Nhờ thấu hiểu bản tánh này,
bạn sẽ hiểu được rất nhiều
điều. Mục đích của tôi trong
việc thực hành là tu hành tâm thức.
Vì thế
cuộc đời quý báu rất quan trọng. Chúng
ta nên luôn luôn nghĩ tưởng về
nó. Việc đặt sai chỗ năng lực
của ta thật không khôn ngoan chút nào.
Milarepa đã gặp đệ tử của ngài
khi đang ngồi bên ngoài hang động.
Ngài nói với người thợ săn,
giảng nghĩa cho anh ta nghe về sự sinh ra làm
người quý báu. Ngài giảng cho
người thợ săn rằng một cuộc
đời trải qua trong việc giết hại không
phải là cuộc đời quý báu. Người
thợ săn đã trở thành một yogi
và cuối cùng là một Đạo sư
vĩ đại. Đời sau của ta sẽ hoàn
toàn khác biệt cuộc đời này.
Cuộc đời hiện tại là một trạng
thái trung gian. Nếu ta nhận ra điều này
thì đời sau của ta sẽ thuận lợi,
dễ dàng. Giáo lý quan trọng nhất là
đời người quý báu. Nghi lễ thì
cần thiết, nhưng thực hành thiền
định thì quan trọng hơn. Việc nghiên
cứu thì giống y như thế. Nếu bạn
chỉ mải mê nghiên cứu thì khó
có thể nói rằng bạn sẽ có
kết quả tốt đẹp. Nhưng nếu việc
nghiên cứu được nối kết với
sự thiền định thì kết quả sẽ
thật khả quan.
Điều quan
trọng là phải có thông tin đúng
đắn. Tôi đã phải mất một
thời gian dài mới tìm được một
Đạo sư nhập thất xứng đáng.
Tôi sẵn sàng cho việc nhập thất vào
năm 1990, nhưng tôi không thoải mái
với quyết định đó. Sự thành
công của việc thực hành tuỳ thuộc
vào cả đệ tử lẫn vị Thầy.
Điều quan trọng là phải có nhiều
sự hiểu biết về việc thực hành.
Lúc bắt đầu một thời khoá thực
hành, ta cần phải phát triển động
lực đúng đắn, lòng từ ái
và bi mẫn. Nếu bạn thực hành trong
một tháng hay một năm bạn sẽ thấy
một vài kết quả.
Một số
cảm xúc rất mạnh mẽ và khó
đối phó. Những tư tưởng tích
cực có thể được chuyển hóa
thành tư tưởng tiêu cực. Khi điều
đó xảy ra, bạn nên tỉnh giác
để có thể đối phó với
chúng. Bạn nên thiền định rằng
Đạo sư của bạn ở trước mặt
bạn. Nếu bạn có thể thiền định
Đạo sư của bạn bất khả phân
với Đức Phật, thì tâm bạn sẽ an
định tức thì. Nếu bạn không có
một Đạo sư, bạn hãy thiền
định rằng bạn bất khả phân với
Bổn tôn (1) của bạn. Hãy hòa tan
Đạo sư hay Bổn tôn thành ánh
sáng bên trong bạn. Tâm rất thường
thay đổi và có thể chuyển hóa nhanh
chóng, vì thế bạn có thể
đánh mất sự nhiệt tâm trong việc
thiền định. Tư tưởng luôn luôn
phát khởi, nhưng bạn có thể đối
phó với chúng.
Các bạn
có gì để hỏi không? Điều
tối quan trọng trong khi thực hành là giữ
gìn sự tỉnh giác chánh niệm của bạn.
Tâm phải luôn luôn thanh tịnh, không
bị ô nhiễm. Nên tập trung tâm vào
đối tượng thiền định. Sự
thực hành thiền định đòi hỏi
một môi trường yên tĩnh, vì thế
bạn có thể kinh nghiệm sự an định.
Hỏi: Ngài có
thể giảng cách sử dụng chuông và
chày (2)?
Đáp: Hãy cầm
chày ở giữa ngực ở khoảng trái tim.
Chày tượng trưng cho nguyên lý nam
và chuông tượng trưng cho nguyên lý nữ.
Cầm chuông trong bàn tay trái, hơi thấp
hơn chày trong bàn tay phải. Trong những
truyền thống mới bạn chỉ rung con lắc
(bên trong chuông) ở một bên chuông thay
vì cả hai bên.
Hỏi: Còn trống damaru
(3) thì sao?
Đáp: Hãy cầm
nó giữa ngón cái và ngón trỏ
và lắc trống chầm chậm. Chỉ giữ
nó bằng hai ngón tay, vì thế âm thanh
không bị nhỏ bớt đi.
Hỏi: Trì tụng
thần chú Vajrasattva trong khi rung chuông thì
tốt hơn?
Đáp: Bạn chỉ
rung chuông khi thực hành tịnh hóa vào
lúc kết thúc một sadhana (4) khác, không
phải trong khi tích tập 100.000 lần trì
tụng.
Hỏi: Ngài có
thể giảng nghĩa cách tịnh hóa nghiệp
tiêu cực và những che chướng?
Đáp: Nói chung,
có nhiều cách để tịnh hóa
nghiệp. Trong việc phát triển lòng từ
ái và bi mẫn, nếu bạn nhìn vào
trong bạn sẽ nhận ra bản tánh của
tâm. Khi những tư tưởng tiêu cực
xuất hiện, hãy nhìn xem bạn cảm
nhận ra sao. Thỉnh thoảng khi những cảm
xúc xuất hiện, phải mất một thời
gian dài mới có thể chữa lành
chúng. Chừng nào mà bạn vẫn có
lòng từ ái và bi mẫn thì bạn sẽ
dễ dàng đối phó với các sự
việc. Sự thiền định Vajrasattva, trì
tụng thần chú một trăm âm để
trục xuất những điều tiêu cực
là một thực hành rất hữu hiệu.
Tâm ta như một đại dương bao la,
một cơn gió mạnh phát sinh và khuấy
động đại dương, vì thế những
con sóng xuất hiện. Đây là những niệm
tưởng. Thực ra sóng và nước
không tách lìa nhau. Ở bình diện
tối hậu thì không có nghiệp tiêu
cực và tích cực, không có Phật
và luân hồi sinh tử. Hầu hết nghiệp
ở trong tâm thức, vì thế sự tỉnh
giác chánh niệm thì rất quan trọng.
Khó có thể hiểu rõ được
nghiệp, nhưng đôi khi nó rất hiển
nhiên.
Hỏi: Làm thế
nào để quán tưởng mình là
Bổn Tôn, thưa ngài?
Đáp: Sự tự
hào kim cương là tự thấy chính
mình bất khả phân với Bổn Tôn. Hai
vấn đề quan trọng nhất trong thực
hành Kim Cương thừa là sự tự
hào kim cương và thị kiến thanh tịnh,
coi bản thân bạn và những người
khác như những Bổn Tôn. Và vấn
đề quan trọng khác là không phê
bình chỉ trích các phụ nữ, mà
nhìn tất cả họ như những dakini (5).
Không nên có những tư tưởng tiêu
cực hay những chỉ trích chê bai đối
với họ. Khi ấy tâm bạn trở nên
tĩnh lặng và bình an. Mọi người
đều bình đẳng và không ai cao
cả hơn người khác.
Hỏi: Ta có nên suy
niệm bốn tư tưởng chuyển hóa tâm
(6) trước bất kỳ sadhana nào?
Đáp: Phải, bạn
nên làm điều đó. Tôi nghĩ
rằng việc thiền định về suy niệm
đầu tiên - sự sinh ra làm người
quý báu - thì quan trọng nhất đối
với những người mới tu tập. Khi thực
hành và hiểu biết nhiều hơn thì
bạn có thể thiền định về những
nghiệp quả và sự vô thường. Khi
thực hành, tâm bạn cần tập trung,
nhưng buông lỏng.
Hỏi: Đâu là
ý nghĩa của thần chú “dza hum bam
ho?”
Đáp: Thần chú
“dza hum bam ho” tượng trưng cho bốn sự
vô lượng (tứ vô lượng tâm). Dza
là cái móc, hum là sợi giây thòng
lọng, bam là những cái cùm, ho là
cái chuông./.
Nguyên tác: “Meditation Practice”
by Lama Gyursam
Trung tâm Vajra Konchog Ling
http://buddhism.inbaltimore.org/gyursam2.html
Bản dịch Việt ngữ: Thanh
Liên
Chú thích: