|
GIỚI THIỆU CÔNG
TRÌNH PHIÊN DỊCH
ĐẠI TẠNG KINH
VIỆT NAM
Yo
vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto,
so vo mamaccayena satthā.
I. SƠ LƯỢC QUÁ TRÌNH PHIÊN DỊCH
Trước khi nhập Niết-bàn, đức Phật có di giáo tối hậu cho các
chúng đệ tử: “Pháp và Luật mà Ta đã thuyết và qui định, là Đạo
Sư của các ngươi sau khi Ta diệt độ.” Phụng hành di giáo của đức
Thế Tôn, các vị Trưởng lão A-la-hán đã thực hiện cuộc kiết tập
lần thứ nhất tại thành Vương Xá, cùng hòa hiệp phúng tụng tất cả
những điều đã được Phật giảng dạy trong suốt bốn mươi lăm giáo
hóa; nền tảng của văn hiến Phật giáo mà về sau được gọi là Tam
tạng được thành lập từ đó.
Kể từ đó, giáo pháp của đức Thích Tôn theo bước chân du hóa của
các Thánh đệ tử lan tỏa khắp bốn phương. Nơi nào Giáo pháp được
truyền đến, nơi đó bốn chúng đệ tử học tập và hành trì theo
phương ngôn của bản địa, như điều đã được đức Phật chỉ giáo:
anujānāmi, bhikkhave, sakāya niruttiyā buddhavacanaṃ
pariyāpuṇitun”ti.
“Này các Tỳ kheo, Ta cho phép các ngươi học Phật ngôn bằng chính
phương ngữ của mình.” Y cứ theo lời dạy này, ngay từ khởi thủy
Phật ngôn đã được chuyển thể qua nhiều phương ngữ khác nhau. Khi
các bộ phái Phật giáo phát triển, mỗi bộ phái cố gắng thành lập
Tam tạng Thánh điển theo phương ngữ của địa phương được xem là
căn cứ địa. Khi mà hệ thống văn tự tại Cổ Ấn độ chưa phổ biến,
sự lưu truyền Thánh điển bằng khẩu truyền là phương tiện chính.
Do khẩu truyền, những biến âm do khẩu âm của từng địa phương
khác nhau thỉnh thoảng cũng ảnh hưởng đến một vài thay đổi nhỏ
trong các văn bản. Những biến thiên âm vận ấy trong nhiều trường
hợp dẫn đến những giải thích khác nhau về một điểm giáo nghĩa
giữa các bộ phái. Tuy nhiên, nhìn từ đại thể, các giáo nghĩa
trọng yếu vẫn được hiểu và hành trì như nhau giữa tất các các
truyền thống, Nam phương cũng như Bắc phương. Điều có thể được
khẳng định qua các công trình nghiên cứu tỉ giáo về văn bản
trong hai nguồn văn hệ Phật giáo hiện tại: Pali và Hán tạng. Các
bản Hán dịch xuất xứ từ A-hàm, và các bản văn Pali hiện đọc được,
đại bộ phận đều nhất trí. Do đó, những điều được cho là dị biệt
giữa hai truyền thống Nam và Bắc phương, mà thường hiểu lệch lạc
là Tiểu thừa và Đại thừa, chỉ là sự khác biệt bởi mỗi trường
lịch sử văn minh theo các địa phương và dân tộc. Đó là sự khác
biệt giữa nguyên thủy và phát triển. Phật pháp truyền sang
phương Nam, đến các nước Nam Á, nới đó sự phát triển văn minh và
các định chế xã hội chưa đến mức phức tạp, nên giáo pháp của
Phật được hiểu và hành gần với nguyên thủy. Về phương Bắc, tại
các vùng Đông Bắc Ấn, và Tây Bắc Trung Quốc, nhiều chủng tộc dị
biệt, nhiều nền văn hóa khác nhau, và cũng do đó cũng xuất hiện
nhiều định chế xã hội khác nhau. Phật pháp được truyền vào đó,
một thời đã trở thành quốc giáo của nhiều nước. Thích ứng theo
sự phát triển của đất nước ấy, từ ngôn ngữ, phong tục, định chế
xã hội, giáo pháp của đức Phật cũng dần dần được bản địa hóa.
Thánh điển Tam tạng là nguồn suối cho tất cả nhận thức về Phật
pháp, để học tập và hành trì, cũng như để nghiên cứu. Kinh tạng
và Luật tạng là tập đại thành Pháp và Luật do chính đức Phật
giảng dạy và quy định, là sở y cho tri thức và hành trì của
Thánh đệ tử để tiến tới thành tựu cứu cánh Minh và Hành. Kinh và
Luật cũng bào gồm những diễn giải của các Thánh đệ tử được thân
truyền từ kim khẩu của đức Phật. Luận tạng, theo truyền thống
Thượng tọa bộ Nam phương, và cũng theo truyền thống Hữu bộ, do
chính đức Phật thuyết. Nhưng các đại luận sư như Thế Thân (Vasubandhu),
cũng như hầu hết các nhà nghiên cứu Phật học trên thế giới hiện
đại, đều không công nhận truyền thuyết này, mà cho rằng đó là
tập đại thành các công trình phân tích, quảng diễn, và hệ thống
hóa những điều đã được Phật thuyết trong Pháp và Luật. Kinh và
Luật tạng được thành lập trong một khoảng thời gian nhất định,
trực tiếp hoặc gián tiếp từ kim khẩu của Phật, và là sở y chung
cho tất cả các bộ phái Phật giáo, bao gồm cả Phật giáo Đại thừa,
mặc dù có những sai biệt do vấn đề truyền khẩu với các khẩu âm
và phương ngữ khác nhau, theo thời gian và địa vức. (vực hay
vức, sắc hay nặng, như nhau, đồng nghĩa)
Luận tạng là bộ phận Thánh điển phản ánh lịch sử phát triển của
Phật giáo, bao gồm các phương diện tín ngưỡng tôn giáo, tư duy
triết học, nghiên cứu khoa học, định chế và tổ chức xã hội chính
trị. Tổng quát mà nói, đó không chỉ là phản ánh lịch sử phát
triển của nội bộ Phật giáo, mà trong đó cũng phản ánh toàn bộ
văn minh tại những nơi mà đạo Phật được truyền đến. Điều này
cũng được chứng minh cụ thể bởi lịch sử Việt nam.
Mỗi bộ phái Phật giáo tự xây dựng cho mình một nền văn hiến Luận
tạng riêng biệt, tập hợp các luận giải giáo nghĩa, bảo vệ kiến
giải Phật pháp của mình, bài trừ các quan điểm dị học. Đây là
nền văn hiến đồ sộ, liên tục phát triển trên nhiều khu vực địa
lý khác nhau. Cho đến khi Hồi giáo bành trướng tại Ấn độ, Phật
giáo bị đào thải. Một bộ phận văn hiến Phật giáo được chuyển
sang Tây tạng, qua các bản dịch Phạn Tạng, và một số lớn nguyên
bản Phạn văn được bảo trì. Một bộ phận khác, lớn nhất, gần như
hoàn chỉnh nhất, văn hiến Phật giáo được chuyển dịch sang Hán
tạng, bao gồm hầu hết mọi xu hướng tư tưởng dị biệt của Phật
giáo phát triển trong lịch sử Ấn độ, từ Nguyên thủy, Bộ phái,
Đại thừa, cho đến Mật giáo.
Truyền thuyết ghi rằng Phật giáo được truyền vào Trung hoa dưới
đời Hán Minh đế, niên hiệu Vĩnh bình thứ 10 (tl. 65), và bản
kinh Phật đầu tiên được dịch sang Hán văn là kinh Tứ thập nhị
chương, do Ca-diếp Ma-đằng và Trúc Pháp lan. Nhưng truyền thuyết
này không được nhất trí hoàn toàn giữa các nhà nghiên cứu lịch
sử Phát giáo Trung quốc. Điều chắc chắn là Khang Tăng Hội, quê
quán Việt nam, xuất phát từ Giao chỉ (Việt nam), đã đưa Phật
giáo vào Giang tả, miền Nam Trung hoa. Các công trình phiên dịch
và chú giải của Khang Tăng Hội đã chứng tỏ rằng trước đó, tức từ
năm thứ 247 kỷ nguyên tây lịch, thời gian được nói là Tăng Hội
vào đất Kiến nghiệp, quy y cho Tôn Quyền, Phật giáo đã phát
triển đến một hình thái nhất định tại Việt nam, cùng một số kinh
Phật được phiên dịch. Điều này cũng được củng cố thêm bởi những
điều được ghi chép trong Mâu Tử Lý hoặc luận (Les
Raisonnements a propos des meconnaissances contre le Bouddhime).
Có lẽ do hậu quả của thời kỳ Bắc thuộc, hầu hết những điều được
tìm thấy trong hành trạng của Khang Tăng Hội và trong ghi chép
của Mâu tử đều bị xóa sạch. Chỉ tồn tại những gì được ghi nhận
là truyền từ Trung quốc.
Dịch giả Phạn Hán đầu tiên tại Trung quốc được khẳng định là An
Thế Cao (đến Trung quốc trong khoảng tl. 147 – 167). Tất nhiên
trước đó hẵn cũng có các dịch giả khác mà tên tuổi không được
ghi nhận. Lương Tăng Hựu căn cứ trên bản Kinh lục xưa nhất của
Đạo An (tl. 312 - 385) ghi nhận có chừng 134 kinh không rõ dịch
giả; và do đó cũng không xác định trước hay sau An Thế Cao.
Sự nghiệp phiên dịch Phật kinh Phạn Hán liên tục từ An Thế Cao,
cho đến các đời Minh, Thanh được tập thành trong 32 tập của Đại
chính, bao gồm Thánh điển nguyên thủy, Bộ phái, Đại thừa, Mật
giáo, 1692 bộ. Những trước tác của Trung hoa, từ sớ giải, luận
giải, cho đến sử truyện, du ký, v.v., tập thành từ tập 33 đến 55
trong Đại chính, gồm 1492 tác phẩm. Số tác phẩm được ấn hành
trong Tục tạng chữ Vạn (L’Extension en letter swastika des
Canons bouddhiques) còn nhiều hơn thế nữa. Đây là hai bản
Hán tạng tương đối đầy đủ nhất, trong đó tạng Đại chính được sử
dụng rộng rãi quy mô trên thế giới.
Sự nghiệp phiên dịch Kinh điển ở nước ta được bắt đầu rất sớm,
có thể trước cả thời Khang Tăng Hội, mà dấu vết có thể tìm thấy
trong Lục độ tập kinh. Ngôn ngữ phiên dịch của Khang Tăng
Hội là Hán văn. Hiện chưa có phát hiện nào về các bản dịch Kinh
Phật bằng tiếng quốc âm. Suốt trong thời kỳ Bắc thuộc, do nhu
cầu tinh thông Hán văn như là sách lược cấp thời để đối phó sự
đồng hóa của phương Bắc, Hán văn trở thành ngôn ngữ thống trị.
Vì vậy công trình phiên dịch Kinh điển thành quốc âm không thể
thực hiện. Bởi vì, công trình phiên dịch Tam tạng tại Trung hoa
thành tựu đồ sộ được thấy ngày ngay chủ yếu do sự bảo trợ của
triều đình. Quốc âm chỉ được dùng như là phương tiện hoằng pháp
trong nhân gian.
Cho đến thời Pháp thuộc, trước tình trạng vong quốc và sự đe dọa
bởi văn hóa xâm lược, văn hóa dân tộc có nguy cơ mất gốc, cho
nên sơn môn phát động phong trào chấn hưng Phật giáo, phổ biến
kinh điển bằng tiếng quốc ngữ qua ký tự La-tinh. Từ đó, lần lượt
các Kinh điển quan từ Hán tạng trong được phiên dịch theo nhu
cầu học và tu của Tăng già và Phật tử tại gia. Phần lớn các Kinh
điển này đều thuộc Đại thừa, chỉ một số rất ít được trích dịch
từ các A-hàm. Dù Đại thừa hay A-hàm, các Kinh Luận được phiên
dịch đều không theo một hệ thống nào cả. Do đó sự nghiên cứu
Phật học Việt nam vẫn chưa có cơ sở chắc chắn. Mặt khác, do ảnh
hưởng ngữ pháp Phạn, các bản dịch Hán hàm chứa một số vấn đề ngữ
pháp Phạn Hán khiến cho ngay cả các nhà chú giả Kinh điển lớn
như Cát Tạng, Trí Khải cũng phạm phải rất nhiều sai lầm. Chính
Ngạn Tông, người tổ chức dịch trường theo lệnh của Tùy Dạng đế
đã nêu lên một số sai lầm này. Cho đến Huyền Trang, vì phát hiện
nhiều sai lầm trong các bản Hán dịch nên quyết tâm nhập Trúc cầu
pháp, bất chấp lệnh cấm triều định và các nguy hiểm trên lộ
trình.
Ngày nay, do sự phát hiện nhiều bản Kinh Luận quan trọng bằng
tiếng Sanskrit, cũng như sự phổ biến ngôn ngữ Tây tạng, mà phần
lớn Kinh điển Sanskrit được phiên dịch, nên nhiều công trình
chỉnh lý được thực hiện cho các bản dịch Phạn Hán. Thêm vào đó,
do sự phổn biến ngôn ngữ Pali, vốn được xem là ngôn ngữ Thánh
điển gần với nguyên thuyết nhất, một số sai lầm trong các bản
dịch A-hàm cũng được chỉnh lý, và tỉ giáo, khiến cho lời dạy của
Đức Thích Tôn được thọ trì một cách trong sáng hơn.
Trên đây là những nhận thức cơ bản để Ban phiên dịch Đại tạng
kinh Viêt nam y theo đó mà thực hiện các bản dịch. Trước hết, là
bản dịch các kinh A-hàm đang được giới thiệu ở đây. Các kinh
thuộc bộ A-hàm được dịch sang Hán rất sớm, kể từ thời Hậu Hán
với An Thế Cao. Nhưng phần lớn các truyền bản này đều phát xuất
từ Tây vực, từ các nước Phật giáo thịnh hành thời đó như Quy-tư,
Vu-điền. Do khẩu âm và phương ngữ nên trong các truyền bản được
nói là Phạn văn đã hàm chứa khá nhiều sai lạc. Điều này có thể
thấy rõ qua sự so sánh các đoạn tương đương Pali, hay các dẫn
chứng trong Đại Tì-bà-sa, Du-già sư địa. Thêm vào đó, các dịch
giả hầu hết đều học Phật và học tiếng Sanskrit tại các nước Tây
vực chứ không trực tiếp tại Ấn độ như La-thập và Huyền Trang,
nên trình độ ngôn ngữ Phạn có hạn chế. Các vị ấy khi vừa đặt
chân lên Trung hoa, do khát vọng thâm thiết của các Phật tử
Trung hoa, muốn có thêm kinh Phật để học và tu, cho nên trong
khi chưa tinh thông tiếng Hán, mà công trình phiên dịch lại được
thôi thúc cần thực hiện. Vì không tinh thông Hán ngữ nên công
tác phiên dịch luôn luôn qua trung gian một người chuyển ngữ.
Quá trình phiên dịch đi qua nhiều giai đoạn mà chính người chủ
dịch không thể quán triệt, cho nên trong các bản dịch hàm chứa
những đoạn văn rất tối nghĩa, và nhiều khi nhầm lẫn. Trong tình
hình như vậy, một bản dịch Việt từ Hán đòi hỏi rất nhiều tham
khảo để hy vọng tiếp cận với nguyên bản Sanskrit đã thất lạc, và
cũng từ đó mà hy vọng có thể tiếp cận với lời Phật dạy hơn, điều
mà các bản Hán dịch do trở ngại ngôn ngữ đã không thể thực hiện
được.
Đại Tạng kinh Việt nam chủ yếu căn cứ trên Đại chánh Đại tạng
kinh, Nhật bản, gồm 100 tập, được biên tập khởi đầu từ niện hiệu
Đại chánh (Taisho) thứ 11, tl. 1922, cho đến niên hiệu Chiêu hòa
(Showa) thứ 9, tl. 1934, tập hợp trên 100 nhà nghiên cứu Phật
học hàng đầu của Nhật bản, dưới sự chủ trì của Cao Nam Thuận Thứ
lang (Takakusu Junjiro) và Độ Biên Hải Húc (Watanabe Kaigyoku).
Để bản sử dụng là bản in của Chùa Hải ấn, Triều tiên, được gọi
là bản Cao-lệ. Công trình chỉnh lý văn bản căn cứ các khắc bản
Tống, Nguyên, Minh, cùng một số khắc bản và thủ bản tại Hoa và
Nhật khác như tả bản Thiên bình, bản Liêu của Cung nội sảnh, bản
chùa Đại đức, bản chùa Vạn đức, v.v... Một số bản văn được phát
hiện tại các vùng trong Tây vực như Vu điền, Đôn hàng, Quy tư,
Cao xương, cũng được dùng làm tham khảo. Nhiều đoạn văn từ Pali
và Sanskrit cũng được dẫn dưới cước chú để đối chiếu đoạn Hán
dịch mà người biên tập nghi ngờ là không chính xác hoặc thuộc về
dị bản nào đó.
Nội dung Đại tạng Đại chánh được phân làm ba phần chính: phần
thứ nhất, gồm 32 tập, là các bản dịch Phạn Hán bao gồm Kinh,
Luật, Luận, được thuyết bởi chính kim khẩu của Phật, hay được
kiết tập bởi các Thánh đệ tử, hoặc được trước tác bởi các Luận
sư. Phần thứ hai, từ Đại chánh tập 33 đến tập 55, trước tác của
Trung hoa, bao gồm các sớ giải Kinh, Luật, Luận, và luận thuyết
riêng biệt của các tông phái Phật giáo Trung hoa, các sử truyện,
truyện ký, du ký, truyền kỳ; các bản Hán dịch thuộc ngoại giáo
như Thắng luận, Số luận, Ba tư giáo, Thiên chúa giáo, các tập
ngữ vững Phạn Hán, giáo khoa Phạn Hán, các Kinh lục. Phần thứ
ba, từ tập 56 đến 85, tập họp các trước tác của Nhật bản, gồm
các sớ giải Kinh, Luật, Luận, phần lớn căn cứ trên các bản sớ
giải Trung hoa mà giải nghĩa rộng thêm, và các luận thuyết của
các tông phái tại Nhật bản. Còn lại 12 tập sưu tập các đồ tượng,
tranh ảnh, phần lớn là các đồ hình mạn-đà-la của Mật tông. 3 tập
cuối, tông mục lục, liệt kê nôi dụng các bản Đại tạng lưu hành.
II.
ĐẠI TẠNG KINH VIỆT NAM
ĐẠI TẠNG KINH VIỆT NAM là một tập hợp các bản dịch Việt Đại tạng
kinh Phật giáo từ truyền bản tiếng Trung Quốc, có tham cứu các
truyền bản tiếng Phạn, Pali và Tây Tạng. Do đó, nó bao gồm toàn
bộ các kinh điển Phật giáo đã được dịch ra tiếng Việt đã và đang
lưu hành từ trước tới nay.
Chúng ta đều biết, ngay từ thời kỳ Phật giáo truyền vào Việt Nam
dưới triều đại Hùng Vương, đã có một số kinh điển được dịch ra
tiếng Việt từ các truyền bản tiếng Phạn hay Pali. Những bản kinh
tiếng Việt đầu tiên này tuy ngày nay đã tán thất qua thời gian,
nhưng một số cấu trúc ngữ pháp tiếng Việt vẫn còn tồn tại trong
các bản kinh tiếng Trung Quốc được dịch từ các văn bản tiếng
Việt này, như Lục độ tập kinh, Cựu tạp thí dụ kinh, v.v…
Những thế kỷ tiếp theo, truyền thống dịch kinh ra tiếng Việt này
vẫn được tiếp tục mà dấu vết có thể tìm thấy qua một bài thơ ngũ
ngôn của nhà thơ nổi tiếng thời Đường là Trương Tịch (750-820).
Nhưng do thiên tai lẫn địch họa, bản kinh tiếng Việt đầu tiên
hiện còn lại là một bản dịch vào thế kỷ 15, được biết dưới tên
Đại báo phụ mẫu trọng ân
kinh, của thiền sư Viên Thái (1380-1440).
Qua thế kỷ 16 ta có bản dịch Quan Âm chân kinh, thường
được biết dưới tên Truyện Phật bà Quan Âm (khoảng 1585-
…?).
Đến thế kỷ 17 ta có một loạt các bản dịch giải của Minh Châu
Hương Hải (?-?...) mà chúng ta hiện đã tìm thấy, như Diệu
pháp liên hoa kinh, A-di-đà kinh, Ma-ha-bát-nhã ba-la-mật-đa tâm
kinh v.v…
Thế kỷ 18 chứng kiến sự xuất hiện các bản dịch Luật tạng như
Sa-di quốc âm thập giới của Như Trừng (1690-1780), Oai
nghi diễn âm của Như Thị (1680-1740?), v.v…
Qua thế kỷ 19 ta có bản dịch Pháp hoa quốc ngữ kinh do
Pháp Liên thực hiện năm 1852 (1856?). Từ đây trở đi kinh điển
Phật giáo bằng tiếng Việt càng ngày xuất hiện càng nhiều. Cho
nên, Đại tạng kinh Việt Nam là một tập hợp những bản kinh đã
được dịch ra tiếng nước ta từ các truyền bản tiếng Trung Quốc và
một số tiếng khác như Phạn, Tây Tạng. Riêng bản dịch tiếng Việt
của kinh điển Phật giáo từ các truyền bản tiếng Pali thì chúng
tôi cho in riêng, theo tiêu chuẩn quốc tế, và được đặt tên là
Đại tạng kinh Nam truyền. Do đó ĐẠI TẠNG KINH VIỆT NAM không bao
gồm các bản kinh tiếng Việt được dịch từ các truyền bản Pali.
Trên đây là giới thiệu sơ bộ vài nét chính của Đại tạng kinh
Việt Nam, được biên dịch và ấn hành với mục đích cung cấp cho
các Phật tử và người nghiên cứu Việt Nam những bản kinh tiếng
Việt hình thành qua lịch sử. Các bản kinh nào chưa được dịch
hoặc dịch chưa hoàn chỉnh, chúng tôi sẽ tuần tự cho dịch lại để
in vào bộ Đại tạng kinh này.
Bản dịch Đại tạng kinh Việt nam chọn Đại chánh tạng làm
‘để bản’ (bản đáy: texte de base), phiên dịch tất cả tác
phẩm được ấn hành trong đó. Phàm lệ để thực hiện bản dịch tạm
thời được quy định như sau:
1. Đại tạng kinh Việt Nam bao gồm tất cả các bản dịch tiếng Việt
của Tam Tạng Kinh Điển Phật giáo đã xuất hiện ở nước ta từ trước
đến nay, qua các thời kỳ với nhiều dịch giả khác nhau, để cho
thấy quá trình hình thành Đại tạng kinh Việt Nam qua lịch sử.
2. Về bản đáy, bản dịch Việt căn cứ trên ấn bản Đại chính tân tu
Đại tạng kinh 100 tập, mỗi tập trên dưới 1000 trang chữ Hán cỡ
10pt và sẽ được đánh số theo thứ tự của số ghi trong bản in Đại
chính. Mỗi trang của bản in Đại chính được chia làm ba
cột: a, b, c. Số trang và cột này đều được ghi trong bản
dịch để tiện tham khảo.
3. Vì thế, một bản kinh chữ Hán có thể có nhiều bản dịch tiếng
Việt, nên sau số thứ tự của Đại chính, sẽ đánh thêm các mẫu tự
A, B, C… để phân biệt các bản dịch tiếng Việt khác nhau của cùng
một bản kinh chữ Hán đó.
4. Về xử lý văn bản trong khi phiên dịch, phần lớn căn cứ công
trình hiệu đính và đối chiếu của bản Đại chính. Ngoài ra, tham
khảo thêm các công trình hiệu đính và đối chiếu khác.
5. Giữa các ấn bản có những điểm khác nhau, bản Việt sẽ lựa chọn
hoặc hiệu đính theo nhận thức của người dịch.
6. Trong bản Hán, nếu chỗ nào xét thấy văn dịch hay từ ngữ không
phù hợp với giáo nghĩa truyền thống phổ biến, người dịch sẽ tham
khảo các Kinh, Luật, Luận cần thiết để hiệu chính. Những hiệu
chính này được giải thích ở phần cước chú.
7. Bản Hán dịch thực hiện căn cứ phần lớn trên sự truyền khẩu.
Do đó những từ phát âm tương tự dễ đưa đến ngộ nhận, như sam
Pāli hay sama và samyak; cala và jala;
muti và muṭṭhi,
v.v… Trong những trường hợp này, người dịch sẽ tham chiếu các
kinh tương đương, các bản Hán biệt dịch, suy đoán tự dạng nguyên
thủy có thể có trong Phạn bản để hiệu chính. Những hiệu chính
này đều được ghi ở phần cước chú.
8. Do các truyền bản khác nhau giữa các bộ phái, để có nhận thức
về giáo nghĩa nguyên thủy, chung cho tất cả, cần có những nghiên
cứu đối chiếu sâu rộng. Công việc này ngoài khả năng hiện tại
của các dịch giả. Tuy nhiên, trong trường hợp có thể, những điểm
dị biệt giữa các truyền bản sẽ được ghi nhận và đối chiếu. Những
ghi nhận này được nêu ở phần cước chú.
9. Bản Hán dịch được phân thành số quyển. Bản dịch Việt không
chia số quyển như vậy, nhưng sẽ ghi ở phần cước chú mỗi khi bắt
đầu một quyển khác.
10. Các từ Phật học trong một số bản Hán dịch nếu không phổ
biến, do đó có thể gây khó khăn cho việc đọc và nghiên cứu,
trong các trường hợp như vậy, tuy vẫn giữ nguyên dịch ngữ của
bản Hán, nhưng dịch ngữ tương đương thông dụng hơn sẽ được ghi
trong phần cước chú. Trong trường hợp có thể, sẽ ghi luôn dịch
giả của những dịch ngữ này và xuất xứ của chúng từ bản dịch nào
để tiện việc tham khảo.
11. Các kinh sách tham khảo trong cước chú đều được viết
tắt theo qui định phổ thông của giới nghiên cứu quốc tế;
xem qui định về viết tắt ở cuối mỗi tập của Đại tạng
kinh Việt nam.
III. PHƯƠNG ÁN THỰC HIỆN
Dự án thực hiện bao gồm các công trình phiên dịch, biên tập, và
ấn hành, một Hội Đồng phiên dịch Đại tạng kinh Việt nam được
thành lập, được điều phối bởi Tổng biên tập, với các nhiệm vụ
được phần phối như sau:
1. Ủy ban Phiên
dịch. Để hoàn tất một bản dịch, các công tác sau đây
cần được thực hiện:
a. Phiên dịch trực tiếp: Các văn bản lần lượt được phân phối đến
các vị có trình độ Hán văn tương đối, kiến thức Phật học cơ bản,
và khả năng ngôn ngữ cần thiết, phiên dịch trực tiếp từ Hán sang
Việt.
b. Hiệu đính và chú thích: Nhiệm vụ chủ yếu của phần hiệu chính
là đọc lại bản dịch thô và bổ túc những sai lầm có thể có trong
bản dịch. Trong thực tế, người hiệu đính còn phải làm nhiều hơn
thế nữa.
Trước hết là phần chỉnh lý văn bản. Phần này đáng lý phải thực
hiện trước khi phiên dịch. Việc chỉnh lý văn bản thoạt tiên có
vẻ đơn giản, vì người dịch chỉ lưu ý một số nhầm lẫn trong việc
khắc bản của ‘để bản’. Những điểm khác nhau giữa các bản
khắc hầu hết được ghi ở cước chú trong ấn bản Đại chánh, người
dịch chỉ cần hiểu rõ nội dung đoạn dịch thì có thể lựa chọn
những từ thích hợp trong cước chú. Tuy nhiên, do hạn chế về
trình độ Phật pháp và khả năng tham khảo nên đa số người dịch
không chọn được từ chính xác. Mặt khác, ngay cả các từ trong
cước chú không phải hoàn toàn chính xác. Ngay cả Đại sư Ấn Thuận
cũng phạm phải một số sai lầm khi chọn từ, vì không tìm ra các
đoạn Pali hoặc Sanskrit tương đương nên phải dựa trên ức đoán.
Những ức đoán phần nhiều là sai. Mặt khác, nhiều sai lầm không
phải do tả bản hay khắc bản, mà do chính từ truyền bản. Bởi vì,
kinh điển từ Ấn độ truyền sang hầu hết đều do khẩu truyền. Những
biến đổi trong khẩu âm, phát âm, khiến nhầm lẫn từ này với từ
khác, làm cho ý nghĩa nguyên thủy của giáo lý sai lạc. Người
dịch từ Hán văn mà không có trình độ Phạn văn nhất định thì
không thể phát hiện những sai lầm này. Điều đáng lưu ý những sai
lầm này xuất hiện rất nhiều và rất thường xuyên trong nhiều bản
dịch Phạn-Hán.
Phần hiệu đính tập trung trên cú pháp Phạn mà ảnh hưởng của nó
trong các bản dịch khiến cho nhiều khi ngay cả những vị tinh
thông Hán, ngay cả đến các nhà chú giải kinh điển nổi tiếng cũng
phải nhầm lẫn. Để hiểu rõ nội dung bản dịch Hán, cần thiết phải
tìm lại nguyên bản Phạn để đối chiếu. Đại sư Cát Tạng đã vấp
phải sai lầm khi không có cơ sở để phân tích mệnh đề Hán dịch là
năng động hay thụ động, do đó đã nhầm lẫn người giết với kẻ bị
giết. Đó là một đoạn văn trong Thắng man mà nguyên bản
Phạn của kinh này đã thất lạc, nhưng đoạn văn tương đương lại
được tìm thấy trong trích dẫn của Sikṣasamuccaya
của Sāntideva. Nếu không tìm thấy đoạn Sanskrit được trích dẫn
này thì không ai có thể biết rằng Cát Tạng đã nhầm lẫn.
Rất nhiều kinh điển trong nguyên bản Phạn đã bị thất lạc. Ngay
cả những tác phẩm quan trọng như Đại Tì-bà-sa chỉ tồn tại
trong bản dịch của Huyền Trang. Nhiều đoạn được trích dẫn trong
bản dịch Câu-xá, mà Phạn văn đã được phát hiện, cũng giúp
người đọc Đại Tì-bà-sa có manh mối để đi sâu vào nội
dung. Đọc một bản văn mà không nắm vững nội dung của nó, nghĩa
là chính dịch giả cũng không hiểu, hoặc hiểu sai, sao có thể hy
vọng người đọc hiểu được đoạn văn phiên dịch? Do đó, công tác
hiệu đính không đơn giản chỉ bổ túc những khuyết điểm trong bản
dịch về lối hành văn, mà đòi hỏi công phu tham khảo rất nhiều để
nắm vững nội dung nguyên tác trong một giới hạn khả dĩ.
Đại tạng kinh Việt nam là bản dịch Việt từ Hán tạng, do đó không
thể tự tiện thay đổi nội dung dù phát hiện những sai lầm trong
bản Hán. Những sai lầm mang tính lịch sử, do đó không được phép
loại bỏ tùy tiện. Tuy vậy, bản dịch Việt cũng không thể bỏ qua
những nhầm lẫn được phát hiện. Những phát hiện sai lầm cần được
nêu lên, và những hiệu đính cũng cần được đề nghị. Những điểm
này được ghi ở phần cước chú để cho bản Việt vẫn còn gần với bản
Hán dịch.
Trên đây là một số điều kiện tất yếu để thực hiện một bản dịch
tương đối khả dĩ chấp nhận. Trong tình hình hiện tại, chúng ta
chỉ có rất ít vị có thể hội đủ điều kiện yêu cầu như trên. Do
đó, dự án thực hiện hướng đến chương trình đào tạo, không đơn
giản chỉ là đào tạo chuyên gia dịch thuật, mà là bồi dưỡng những
vị có trình độ Phật học cao với khả năng đọc và hiểu các ngôn
ngữ chuyển tải Thánh điển, chủ yếu các thứ tiếng Pali, Sanskrit,
Tây tạng và Hán. Trong hình nghiên cứu Phật học hiện tại trên
thế giới, người muốn nghiên cứu Phật học mà không biết đến các
ngôn ngữ này thì khó có thể nắm vững giáo nghĩa căn bản. Và đây
cũng là điều mà Ngạn Tông đã nêu rõ trong các điều kiện tham gia
dịch thuật trong viện phiên dịch bảo trợ bởi Tùy Dạng đế, mặc dù
Ngạn Tông chỉ yêu cầu hiểu biết Phạn văn nhưng đồng thời cũng
yêu cầu kiến thức uyên bác không chỉ tinh thông Phật điển mà còn
cả thư tịch ngoại giáo.
Chi tiết chương trình đạo tạo cần được trình bày trong một dịp
khác.
2. Ủy ban Ấn
hành. Công tác ấn hành gồm các phần:
a. Sửa lỗi chính tả của các bản dịch. Hiện tại lỗi chính tả
trong các bản dịch do các Thầy, Cô, và Phật tử tự nguyện chỉnh
sửa. Nhưng chỉ là công tác nghiệp dư, do không chuyên trách, và
do đó cũng thiếu kinh nghiệm trong việc phát hiện lỗi, nên các
bản in phổ biến tồn tại khá nhiều lỗi chính tả.
b. Trình bày bản in. Công tác này tùy thuộc điều kiện kỹ thuật
vi tính. Sơ khởi, ban ấn hành chưa đủ điều kiện để có những vị
thành thạo sử dụng kỹ thuật vi tính trong việc trình bày văn bản.
Công việc này hiện tại do các Thầy Cô phụ trách, với trình độ kỹ
thuật do tự học, và tự phát. Vì vậy, trong nhiều trường hợp
không khắc phục được lỗi kỹ thuật nên hình thức trình bày của
bản văn chưa được hoàn hảo như mong đợi.
Sự nghiệp phiên dịch được định khoảng 15 năm, hoặc có thể lâu
hơn nữa. Hình thức Đại tạng kinh do đó không thể được thiết kế
một lần hoàn hảo. Trong diễn tiến như vậy, tất nhiên trình độ kỹ
thuật được cải tiến theo thời gian, khiến cho hình thức trình
bày cũng cần thay đổi cho phù hợp với thời đại. Hậu quả sẽ khó
tránh khỏi là sự không đồng bộ giữa các tập Đại tạng kinh ấn
hành trước và sau.
c. Ấn loát. Sau khi hình thức trình bày được chấp nhận, bản dịch
được đưa đi nhà in. Trách nhiệm ấn loát được giao cho nhà in với
các khoản được ghi thành hợp đồng. Vấn đề ấn loát như vậy tương
đối ổn định. Tuy nhiên, cũng cần có người chuyên trách để theo
dõi quá trình ấn loát, hầu tránh những sai sót kỹ thuật có thể
có do nhà in.
d. Phát hành, phổ biến và vận động. Một nhiệm vụ không kém quan
trọng là phát hành và phổ biến Đại tạng kinh. Công việc này đáng
lý do một ban phát hành chuyên trách. Nhưng trong điều kiện nhân
sự hiện tại, một Ban như vậy chưa thể thành lập, do đó ban ấn
hành kiêm nhiệm. Thêm nữa, công trình phiên dịch là sự nghiệp
chung của toàn thể Phật tử Việt nam, không phân biệt Giáo hội,
hệ phái, do đó cần có sự tham gia và cống hiến của chư Tăng Ni,
Phật tử, bằng hằng sản và hằng tâm, bằng tâm nguyện cá nhân hay
tập thể dưới các hình thức hỗ trợ và bảo trợ bằng vật chất hoặc
tinh thần, cống hiến bằng tất cả khả năng vật chất và trí tuệ.
Công việc vận động này để cho được hữu hiệu với sự tham gia tích
cực của nhiều chúng đệ tử cũng cần được chuyên trách bởi một ban
vận động. Trong điều kiện nhân sự hiện tại, ban ấn hành kiêm
nhiệm.
HẬU TỪ
Trải qua trên dưới hai nghìn năm du nhập, những giáo nghĩa căn
bản mà đức Phật đã giảng được học và hành tại Việt nam, đã đem
lại nhiều an lạc cho nhiều cá nhân và xã hội, đã góp phần xây
dựng tình cảm và tư duy của các cộng đồng cư dân trên đất nước
Việt. Thế nhưng, sự nghiệp phiên dịch cũng như ấn hành để phổ
biến Thánh điển, làm nền tảng sở y cho sự học và hành, chưa được
thực hiện trên quy mô rộng lớn toàn quốc.
Sự nghiệp phiên dịch tại Trung quốc trải qua gần hai nghìn năm,
với thành tựu vĩ đại, tập đại thành và bảo tồn kho tàng Thánh
điển thoát qua nhiều trận hủy diệt do những đức tin mù quáng,
cuồng tín. Sự nghiệp ấy đại bộ phận do các quốc vương Phật tử
tích cực bảo trợ, đã là sự nghiệp chung của toàn thể nhân dân
theo từng giai đoạn đặc biệt của lịch sử. Việt nam tuy cũng có
các minh quân Phật tử, nhưng do tác dộng bởi các yếu tố chính
trị xã hội nên chưa từng được tổ chức quy mô dưới sự bảo trợ của
triều đình. Chỉ do yêu cầu thực tế học và hành mà một số kinh
điển được phiên dịch, nhưng chưa đủ để lập thành nền tảng tương
đối hoàn bị cho sự nghiên cứu sâu giáo nghĩa.
Gần đây, vào năm 1973, một Hội đồng phiên dịch Tam tạng lần đầu
tiên trong lịch sử được thành lập, Chủ tịch: Thượng tọa Thích
Trí Tịnh, Tông thư ký: Thượng tọa Thích Quảng Độ, với các thành
viên quy tụ tất cả các Thượng Tọa và Đại Đức đã có công trình
phiên dịch và có uy tín trên phương diện nghiên cứu Phật học,
dưới sự chỉ đạo của Viện Tăng Thống, Giáo hội Phật giáo Việt nam
Thống nhất. Chương trình phiên dịch được soạn thảo trên quy mô
rộng lớn, nhưng do bởi hoàn cảnh chiến tranh cho nên chỉ mới
thực hiện được một phần nhỏ. Một phần của thành quả này về sau
được ấn hành năm 1993 bởi Viện Nghiên cứu Phật học Việt nam,
trực thuộc Giáo hội Phật giáo Việt nam, dưới danh hiệu “Đại tạng
Kinh Việt Nam.” Thành quả này là các kinh thuộc bộ A-hàm được
phân công bởi Hội đồng Phiên dịch Tam tạng, trong đó, Trường
A-hàm và Tạp A-hàm do TT Thiện Siêu, TT Trí Thành và
ĐĐ Tuệ Sỹ thuộc Viện Cao đẳng Phật học Hải đức Nha trang;
Trung A-hàm và Tăng nhất A-hàm do TT Thanh Từ, TT Bửu
Huệ, TT Thiền Tâm thuộc Viện Cao đẳng Phật học Huệ Nghiêm
Saigon.
Ngoài ra, một phần phân công khác cũng đã được hoàn thành như:
- TT Trí Nghiêm: Đại Bát Nhã (Huyền Trang dịch, 600 cuốn)
thuộc bộ Bát-nhã
- TT Trí Tịnh: kinh Ma-ha Bát-nhã-ba-la-mật (Đại phẩm)
thuộc bộ Bát-nhã; kinh Diệu pháp Liên hoa (La-thập dịch),
thuộc bộ Pháp hoa; kinh Đại phương Quảng Phật Hoa nghiêm
(bản Bát thập) thuộc bộ Hoa nghiêm, và toàn bộ Đại bảo tích.
Các bản dịch này cũng đã được ấn hành nhưng do bởi đệ tử của các
Ngài chứ chưa đưa vào Đại tạng kinh Việt nam.
Những vị được phân công khác chưa thấy có thành quả được công bố.
Mặc dù với nỗ lực to lớn, nhưng do hoàn cảnh nhiễu nhương của
đất nước nên thành tựu rất khiêm nhượng. Thêm nữa, các thành tựu
này cũng chưa hội đủ điều kiện và thời gian thuận tiện được hiệu
đính và biên tập theo tiêu chuẩn nghiên cứu và phiên dịch Phật
điển trong trình độ nghiên cứu Phật giáo hiện đại của thế giới,
do đó cũng chưa thể được dự phần trong sự nghiệp phiên dịch và
nghiên cứu Phật học trên quy mô quốc tế, như cống hiến của Phật
giáo Việt nam cho cộng đồng nhân loại trong sự nghiệp hoằng
dương Chánh pháp chung của toàn thể Phật tử thế giới vì lợi ích
và an lạc của hết thảy mọi loài chúng sanh.
Sự nghiệp như vậy không thể là cống hiến cá biệt của một cá nhân
hay tập thể, của một Giáo hội hay hệ phái, mà là sự nghiệp chung
của toàn thể Tăng tín đồ Phật giáo Việt nam, không chỉ một thế
hệ, mà liên tục trong nhiều thế hệ, cùng tồn tại và tiến bộ theo
đà thăng tiến của xã hội và nhân loại. Trên hết là báo đáp ân
đức của Phật Tổ, đã vì an lạc của chúng sanh mà trải qua vô vàn
khổ hạnh, qua vô số a-tăng-kỳ kiếp. Thứ đến, kế thừa sự nghiệp
hoằng pháp lợi sanh của Thầy Tổ để cho ngọn đèn Chánh pháp luôn
luôn được thắp sáng trong thế gian.
Vì vậy, chúng tôi khẩn thiết, trên nương nhờ uy thần nhiếp thọ
của Chư Phật và Thánh Tăng, cùng với sự tán trợ của chư vị
Trưởng lão hiện tiền trong hàng Tăng bảo, kêu gọi sự hỗ trợ cống
hiến bằng tất cả tâm nguyện và trí lực, bằng tất cả hằng sản và
hằng tâm, của bốn chúng đệ tử Phật, cho sự nghiệp hoằng pháp đệ
nhất tối thắng này được tiến hành vững chắc và liên tục từ thế
hệ này cho đến nhiều thế hệ tiếp theo, duy trì ngọn đèn Chánh
pháp tồn tại lâu dài trong thế gian vì lợi ích và an lạc của hết
thảy chúng sanh.
Mùa Phật đản 2552 – Mậu tý 2008
Trí Siêu – Tuệ Sỹ
cẩn bạch
THE INTRODUCTION TO THE VIETNAMESE TRIPITAKA TRANSLATION PROJECT
Yo vo, ānanda,
mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto,
so vo mamaccayena
satthā.
I. A BRIEF ACCOUNT
OF THE VIETNAMESE TRANSLATIONS FROM THE TRIPITAKA
Before His reaching
Nirvana, the Buddha had given the last admonition to His
disciples that: “the Dharma which I have taught and the
Fundamental Laws enacted, will be your guidance now that I no
longer remain with you.” To comply with the Lord Buddha’s last
teachings, the Elders Arahat assembled for the First Buddhist
Council at Rajagrha, so that together they would come
upon an agreement on reciting all of the Buddha’s teachings
during His 45-year lecturing to and educating His disciples.
The foundation for Buddhist literature, which later was known
as the Triple Buddhist canon of Scriptures (the Tripitakas or
the Three Baskets), was then procreated.
From then, the sacred
teachings of the Lord Buddha advanced with the traveling
footsteps of His Great Disciples spreading to all four
directions. Wherever this teachings channeled to, the followers
learned and practiced them accordingly to their respective
regional dialect, just as the Buddha has instructed:
anujānāmi, bhikkhave, sakāya niruttiyā buddhavacanaṃ
pariyāpuṇitun”ti.“I
allow you, o Bhikkhus, to learn the word of the Buddha in his
own ”So from the beginning, according to this teaching, the
Buddhist scriptures were modified into many different native
tongues. When Buddhism developed into various schools, each of
the branches tried to compile its own Sacred Scriptures in the
native language where Buddhism arrived. When the Old Indian
system of written language was not widely developed yet,
Buddhist Scriptures were mainly passed down by way of oral
recitation. This means of oral transmission, which caused a lot
of disparates in pronunciation due to the diverse local
dialects, sometimes affected the few modifications founded in
the writings. This phonological variation, in few instances,
caused the different exegesis among the sects regarding the
meaning of the Teachings. However, in looking at the whole
picture, the essential teachings remained the same in
interpretation as well as in practice among all the schools,
both the Northern and the Southern traditions. This commonness
can be validated through the on-going research and comparative
works of all the teachings recorded in the two main Buddhist
literatures that are in existence: the Pali canon and the canon
written in Chinese characters. The Chinese translation
originated from the Agamas, and the Pali canon that still can be
verified, both are in accordance with each other in most of
their contents. Hence, the differences that are known between
the Northern and the Southern traditions – also incorrectly
referred to as Theravada and Mahayana – are only slight
diversifications in the historical and cultural backgrounds of
each locality and ethnic race. That is the difference of the
primitive and the later developments. The Buddhist teachings
that arrived in the Southern countries were understood and
practiced more in the original way, due to the fact that the
development, the civilization and the societal institutions of
these nations were still rather simple and uncomplicated. On the
contrary, Northern societies in the north of India and northwest
of China, have had more variant races and diverse cultures, thus
they acquired more different societal and moral codes. Buddhism
arrived in these nations, after a time, often became the state
religion of such countries. And the Buddha’s teachings,
likewise, was localized to be more suitable with the linguistic,
traditional and social ways of life of that particular nation.
The sacred Triple
Basket of Scriptures is the gateway to all understandings of the
Dharma, a great source of knowledge for practice, as well as for
study. The Vinaya Pitaka (The Basket ofDiscipline) and the Sutra
Pitaka (The Basket ofSayings), a comprehensive collection of
Dharma and Vinaya (Truth &Laws) that the Buddha had actually
demonstrated and regulated, are the substantial ground for the
Holy Disciples to learn and practice aiming at the ultimate goal
of attaining the perfection of wisdom and virtue. These two
Baskets also contained the interpretive explanations of the
Great Disciples who heard the teachings directly from the Lord
Buddha. The last of the Tripitakas, the Abhidharma Pitaka,
according to the traditions of the Theravadin School in the
South, and those of the Sarvastivada in the North, also came
from the golden words of the Buddha. But there are some great
Buddhist philosophers like Vasubandhu, along with most of
the world’s well known academic authorities on the Buddhist
Canon of the present time, who don’t acknowledge that the
Abhidharma directly came from the Buddha Himself but rather
these works are a collection of varieties of analyses, studies,
interpretations, and systematization of what was taught by the
Buddha from the first two Baskets – the Basket of Sayings and
the Basket ofDiscipline. The Sutras and the Vinayas were
construed during a determined period of time, gathered directly
or indirectly from the golden words (verbatim) of the Buddha,
and are the principal foundation for all schools of Buddhism,
including the Mahayana school, regardless of the differences
caused by the oral transmission in the course of time, affected
by the diverse dialectical accents.
The Abhidharma is the
part of the Holy Scriptures that reflects the historical
development of Buddhism in all aspects, including the religious
beliefs, philosophical thinking, scientific researches, and the
jurisprudential, socio-political and cultural developments.
Generally speaking, this Basket comprised not just the
historical advancement within Buddhism itself, but also depicted
the entire cultural change of the localities that the Buddha’s
teachings have reached. This same change was also substantially
proven in the history of Vietnam.
Each of the Buddhist
traditions created its own canonical literature, which depicted
the best exogesis to thoroughly understand the scriptures’
meaning, protected the comprehension and interpretation of the
Canon, and refuted allheretic dogmas. This massive literature
continuously evolved across many diverse geographical zones.
Not until the significant spread of Islam into India was
Buddhism getting gradually eliminated. One part of this
Buddhist literature was transferred to Tibet, by means of the
Tibetan translations from the Sanskrit scriptures, and a great
number of the Sanskrit originals were well preserved until
today. The other part of the historical literature – the
largest and most comprehensive – was translated into Chinese and
contained almost all of the different thought processes of
Buddhism in the history of India, from the Primitive,
Scholastics, Mahayana, andMysticism.
Legend has it that
Buddhism arrived in China under the reign of Emperor Mingdi of
the Han Dynasty (bc 65), in the Era of Yungping. The very first
sutra that was translated to Chinese was the Sutra of Forty Two
Sections by Kashyapa-maganta and Zhu Falan. This legend,
however, is really not unanimously agreed by all Chinese
Buddhist scholars and historians. The only true account was that
of Khang Tang Hoi (Ch. Kang Seng Hui) who was a Vietnam-born
from Tonkin. He went to the Jiangzuo to become the first
Buddhist propagator in southern China. All of his works in
translating and commentating the Buddhist texts can authenticate
that before that time, from 247 CE, when Khang Tang Hoi entered
the Jianye territory, taking in Sunquan as his disciple,
Buddhism has already propagated to a fairly steady form in
Vietnam, and many scriptural works were already being
translated. This fact can also be further reinforced by the
written essay of Mau Tu called Li Hua Lun (Mu-zu’s Trease on the
Justified Doubts). Unfortunately, almost all of these
literatural works found in Khang Tang Hoi’s biography and Mu-zu’s
record were missing, probably as a consequence from the Northern
invasion. What remained only were the work that was supposedly
recognized as handed down from the Chinese translation.
The first
Sanskrit-Chinese translator in China was known to be An The Cao
(ch. Anshigao) (who came to China around 147-167 CE). Of
course, there were other scholars before him but their names
were not recorded or known anywhere in history. Luong Tang Huu
(Ch. Liang Sengyou), based on the oldest texts of Dao An (Ch.
Daoan) (312 385 CE), found that there were about 134 Buddhist
texts that have no known author/translator, therefore, it was
hard to place a time when they were written, whether before or
after the work of An The Cao.
The Chinese
translations from the Sanskrit Scriptures, which continuously
worked out from An The Cao to the time of Minh and Thanh
dynasties, were compiled into the first 32 volumes of the Taisho
Tripitaka, which included the scriptures of Theravada,
Mahayana, and Mystic Buddhism, amounting to 1692 documents.
Besides those, there were volumes 33 to 55 of the Taisho
Tripitakas, which comprised of 1492 Chinese texts ranging from
exegetical essays, interpretive extracts, to historical stories,
traveling anecdotes, etc… Other than the Taisho, the Swatika
Extension of the Chinese Tripitaka contained even more known
literatural works. These two Chinese Buddhist manuscripts
literally held the most complete Buddhist philosophical
materials, of which the Taisho Tripitaka is the widely
implemented epitome on a larger scale internationally.
The Buddhist
scripture translating history in Vietnam began very early,
possibly even before the time of Khang Tang Hoi. Some of the
subtle indications can be traced in the text named Collection of
Sutras on the Six Paramitas (Ch.= Liu Du JiJing). Khang Tang
Hoi used the Sino-vietnamese to translate. There are no known
translation of the Buddhist scriptures using the national
language (i.e. vietnamese). During the entire period of
Northern subordination, with the need to thoroughly master the
Chinese language to perfection as immediate tactics to cope with
this Northern influential monopoly, Chinese became the
dominating language of our country. So the work to translate
the sacred texts into our own language was impossible. The
translation seen today of the Buddhist Scriptures in China was
possible and tremendously successful only because it was
sponsored by the ruling court of that time. The Vietnamese
language was only used as a means to propagate Buddhism within
the commoners.
Following the Chinese
domination was the French colonization. Faced with the fall of
the nation, and under the pressure of the invasive civilization,
our traditional culture was on the brink of being uprooted.
Accordingly, many monks were leaving their secluded mountain
abodes to engage in arousing the movement of rejuvenating
Buddhism, promoting the use of Buddhist texts in Vietnamese
transcripted in Latin alphabets. The Buddhist literature in
Chinese were subsequently converted into our national language,
responding to the need of the Sangha members and lay Buddhist
followers. The majority of these canonical texts belonged in the
Mahayana tradition, only a small number of which could be
accounted for from the Agamas (V. A Ham) translation. But
whether they were from the Mahayana, or the Agamas, all the
available texts did not follow any specific guidelines.
Therefore, the studies of Buddhism had yet to have a substantial
foundation.
On the other hand,
because of the impact of the Sanskrit grammar in the Chinese
translations a number of grammatical problems were so unfamilar
that even some of the eminent exegeters like Jizang or Zhiyi
often committed a lot of these misinterpretations. That made
Ngan Tong, the organizer of the translation academy under the
order of Emperor Sui Yangdi (605-618 AD), worried most about
detecting many of these mistakes. Because of the discovery
several of these errors, another famous scholar – Xuanzhuang -
determined to venture into a pilgrimage to the West in search of
the true Dharma, despite the imperial ban, and fatal dangers and
difficulties along the trip.
Today, due to the
discovery of many important original manuscripts in Sanskrit,
and the readily available Tibetan texts that were translated
directly from Sanskrit, the tedious work to correct and improve
many Sanskrit to Chinese translations can finally be done. In
addition, with the thriving Pali language, which has always been
regarded as the closest to the sacred language of the Buddha,
many of the errors found in the Chinese version Agamas are being
comparatively modified, so that the teachings of our Lord Buddha
can be understood and absorbed more transparently.
The above-mentioned
notes are the fundamental observations that the Committee of the
Vietnamese Tripitaka Translation taskforce can apply as
guidelines in working with this monumental task. First, there
are the texts in the Agamas mentioned here. The Chinese
versions from the Agamas were done very early in the Post-Han
era (ca. 250-220 AD) by Anshigao. Most of these were introduced
from the countries in the west where Buddhism flourished at that
time such as Kucha, or Khotan. Due to the oral transmission and
the different dialects, the Sanskrit scriptural version
contained a lot of mispronunciations leading to numerous
misinterpretations. This can be confirmed by comparing the
equivalent texts composed in Pali, or studying some quotations
in the Great Commentary Mahavaibhasya or the
Yogacarabhumi-sastra. Besides, unlike Kumarajiva and
Xuanzhuang, and few others, most of the Chinese translators
learned Sanskrit and practiced Buddhism in the western regions,
and not directly in India, so their proficiency in Sanskrit was
rather limited. As soon as their arrivals in China, they were
faced with the grave demand of having more Buddhist texts for
Chinese Buddhists to study and practice. This pressured them to
carry out the instant translation, despite their weak expertise
in the language. Their lack of proficient knowledge of the
Chinese language usually required the aid of an outside
interpretor. For this reason, the translating work went through
many steps that even the main translator sometimes could not go
through; as a result, the texts contained quite a few ambiguous
and obscure sections and erroneous representations. Therefore, a
Vietnamese translation from Chinese required lots of reference,
if an approach to the lost Sanskrit texts were expected, and
consequently a deeper understanding into the Buddha’s words was
hopefully gained. That’s what the Chinese translations could
not carry out due to the language obstacles.
The Vietnamese
Tripitaka is essentially based on the Taisho Tripitaka of Japan,
which was initiated during the ruling era of Taisho 11 in 1922,
and lasted until the ruling era of Showa 9 in 1934. This
massive compilation, comprised of 100 volumes, was assembled by
the Taisho Tripitaka Publication Association that included over
100 leading Buddhist scholars of Japan during that time under
the supervision of the internationally known Buddhist academics
Takakusu Junjiro and Watanabe Kaigyoku. The master copy in use
belonged to Haein Temple of Korea, also called the Korean
edition. The textural proofread was based mainly on the
block-printed editions of Sung, Yuan, Minh dynasties, and a few
other block-printed editions and manuscripts from China and
Japan, such as the handwritten copy of Tenbin, the Liao edition
of Kunaisho, the manuscript of Daitokuji Temple, or that of
Mantokuji Temple, etc… Another manuscript discovered somewhere
in the Western countries such as Khotan, Tunhuang, Kucha, or
Gaochang, also served as referential sources. A number of
citations from Pali and Sanskrit texts are also footnoted as
comparison with the Chinese translation, in which the
authoritative editors may have posed questionable suspicions on
their accuracy, or that they may belong in certain
unidentifiable texts.
The contents of the
Taisho Tripitaka were divided into three main corpora: the First
Corpus included 32 volumes that comprised the
Sanskrit-to-Chinese versions of all three Baskets – the Sutras,
the Vinaya, and the Abhidharma – that are either taught by the
Buddha as verbatim texts, or revised by His Great Disciples
during the assemblies, or later compiled by authoritative
Buddhist Scholars. The Second Corpus, from Taisho vol. 33 to
55, written in Chinese, composed of commentaries on the Sutras,
Vinaya, and Abhidharma, plus sectarian treatises of the Chinese
Buddhism, historical accounts, narrative chronicles, travel
anecdotes, and legendary narrations; also the non-Buddhist
versions such as Vaisheshika, Sankhya, Zoroastrianism ,
Catholicism, and the Sanskrit – Chinese glossary, textbooks, and
prayer books. The Third Corpus, from vol. 56 to 85, gathered
together all the written works of the Japanese scholars, which
included explanations of the Sutras, the Vinaya, and the
Abhidharma basically themed on the existing commentaries in
Chinese but with further clarification and connotations, plus
the sectarian treatises of Japanese Buddhism. The next 12
volumes of the Taisho Tripitaka were found to have collections
of religious iconographs and illustrations, mainly those of
various Mandala pictograms of Buddhist Mysticism. The very last
3 volumes were indexes listing the particulars of all existing
and circulating Tripitakas.
II. THE EXISTING
VIETNAMESE TRIPITAKA
The Vietnamese
Tripitakas, as being compiled up to now, is a comprehensive
collection of Vietnamese translations of Buddhist Scriptures,
based on the Chinese Canon, with extensive researches into the
Sanskrit, Pali, and Tibetan versions. Thus, our Tripitaka
included inclusively all the known and widely circulated
Buddhist works that were ever translated into Vietnamese all
throughout our history.
We all know very
well, that ever since Buddhism was first propagated into Vietnam
during the reign of Emperors Hung, there existed probably a
number of Buddhist texts translated directly to Vietnamese. Of
course these very first works were all lost and cannot be
accounted for anywhere in literature, but deep research and side
by side comparison has proven that many syntactic structures of
the Vietnamese language can be readily found in some Chinese
texts (probably translated directly from the Vietnamese
versions), for example the Collection of Sutras on the six
Paramitas (Ch. Liu tu chi ching) or the Old Sutra
on Miscellaneous Parables (Ch. Chiu tsa p’I yu ching).
During the next few following centuries, the tradition of
translating the sutras into Vietnamse continued to prosper.
Their traces could be found in the five-characters verse of the
famous Tang Poet Zhangji (750-820). Unfortunately, due to
natural disasters and enemy devastations over times, these
valuable works were destroyed. The earlier holy text in
Vietnamese that still exists nowadays is a translation worked
out in the 15th Century, by the Zen Master Vien Thai
(1380-1440), known as Kinh Dai Bao Phu Mau An Trong Kinh (The
Sutra on the universal Acknowledgement of the Parents’
Benevolence).
Then in the 16th
Century, we have the Quan Am Chan Kinh (True Sutra of the
Bodhisattva Kwan Yin), that are more widely known as Truyen
Phat Ba Quan Am (the Story of the She-Buddha Kwan Yin)
that was written around 1585-… ?, not sure by which author.
In the 17th
Century, Minh Chau Huong Hai (time unknown) translated and
connotated many Sutras that we have found in existence and still
availbale, such as Dieu Phap Lien Hoa Kinh (Sutra on the
Lotus of the True Law), A-di-da Kinh (the Amitabha
Sutra), and Ma-ha-bat-nha ba-la-mat-da Tam Kinh (the
Heart sutra on the Maha Prajna Paramita), etc…
The 18th
Centure witnessed the appearance of the versions belonging to
the Basket of Discipline, such as Sa-di Quoc Am Thap Gioi
(The Ten Precepts of Samanera in the national language) by
Nhu Trung (1690-1780), or Oai Nghi Dien Am (Samanera’s
everyday Conducts Interpreted in national language) by Nhu
Thi (1680-1740), etc…
At the turn of the 19th
Century, we have the Phap Hoa Quoc Ngu Kinh (The Lotus Sutra
in Vietnamese) by Phap Lien around 1852. From then on,
Buddisht Scriptures in Vietnamse were translated and published
in great number. Thus, we can safely say that the Vietnamese
Tripitaka is a monumental collection of Buddhist literature
translated from Chinese versions, as well as from Sanskrit, and
Tibetan languages. The direct Pali tranlations of the Buddhist
Canon, however, was collected and printed separatedly according
to the criteria known worldwide, and was named the
Vietnamese Therevadan Tripitaka (Dai Tang Kinh Nam Truyen)
. Therefore, the Vietnamese Tripitaka does not contain the
versions of the Sacred Scriptures from the original Pali
language.
Above is a
preliminary representation and some main characteristics of the
proposed Vietnamese Tripitaka that should be compiled, edited
and published with the purpose of providing a wealth of
resource, a mine of information accomplished throughout history,
to the academic scholars and prospective researchers, students
and teachers of Buddhism, as well as interested non-acedemic
readers and amateurish writers. The remaining versions that are
not yet translated, or unaccomplished, will eventually be
translated, compiled, and incorporated into the present
Tripitaka.
The Vietnamese
Tripitaka chose the Taisho Tripitaka as the master copy, in
which every single work would be translated. The guidelines for
performing this task would temporarily be specified as below:
1. The Vietnamse
Tripitaka includes all translated versions from the Sacred
Scriptures found in existence in our country throughout history,
by numerous known scholars through the generations. This will
help to get a general view over the progress of its compilation
in the course of history.
2. With regards to
the master copy, the Vietnamse translation would be based on the
Taisho Tripitaka that comprised of 100 volumes, with somewhere
closed to 1000 Chinese characters of 10pt-size in each of the
volume. The seriel numbers would be coded after that of the
Taisho. Each of the page in the Taisho is divided into 3
columns named a, b, and c. The number of pages and columns will
also be notated in the translation for easily and coherently
referencing.
3. Incidentally, each
of the Chinese scriptural text may even have many Vietnamese
translated versions; so accordingly, each of the serial number
of the Taisho would be tagged with A, B, C… as to differentiate
with the various translations of the same original in Chinese.
4. With regards to
the correction of the master copy in the process of translation,
the manipulation is mostly based on the Taisho, with further
reference to other available sources.
5. With regards to
the discrepancies among the various edtions, it is the
translator’s discrete knowledge that will guide in the
selection for the alternatives.
6. The translator is
suggested to research more thoroughly other Tripitakas and
Scriptures, in order to adjust for words or sentences found in
the Chinese version that supposedly contradict the
well-established orthodox doctrine.
7. The Chinese
translation was done based mainly on the oral transmission and
recitation. Consequently, lots of mispronunciation were found
such as sam in Pali vs sama and samyak;
cala vs jala; muti vs muṭṭhi,
etc… In these cases, the translators will have to consult the
equivalent texts in other diverse Chinese versions, and
sometimes making reference to the available Sanskrit texts to
estimate these words’ original forms, and proposing the correct
formats. These proposals would also be included in the footnote
sections
8. Due to the variety
of texts in different Buddhist Schools, we ought to have
extensive comparative researches to arrive at a true
understanding of the orthodox meanings accepted by all Buddhist
traditions. This requirement is beyond the existing cabability
of our translators. However, as the need arises, the different
points of view found in these texts would be noted and compared,
and their notations will also be represented in the footnotes.
9. The Chinese
translated works are divided into many juans (books or volumes.
The Vietnamese version will not be in such divisions, but the
beginning of each Chinese volume will also be specified in the
footnotes.
10. Buddhist terms in
a number of the Chinese versions, in the case when not widely
adopted and used, may cause difficulties in understanding and
studying; they would be retained as such, but their equivalent –
more popular and readily adaptable – would be included in the
footnotes. In appropriate cases, the translator’s name, and the
original text containing these obsolete words, will also be
notated for further reference.
11. all sutra and
doctrinal works mentioned in the footnotes will be represented
in the same universal formats currently used by international
scholars; these regulated formats about abreviations are always
included at the end of each volume of the Vietnamese Tripitaka.
III. THE
IMPLEMENTATION OF THE TRIPITAKA PROJECT
The implementation of
the project developed through translating, editing, and
publishing requires the establishment of a Council of the
Vietnamese Tripitaka Project with a General Editor in charge,
and with the major responsibilities assigned below:
1. The Translation
Committee. In order to complete a translating work, these tasks
have to be performed:
a. literary
translation: the texts are distributed to scholars with
relatively proficient Chinese, with at least a basic knowledge
of Buddhist study, and with the linguistic ability needed to
translate directly from Chinese to Vietnamese.
b. the revision and
commentation: the main purpose of this regulating person is to
review the rough translation and improve or elaborate on the
wording, and correct the mistakes possibly found in the
translation. In reality the revision work requires much more
than just that.
First of all, there
is the correction of the texts. This should generally be done
before the actual transtation takes place. Correction of the
texts at first may seem simple, because the translator just need
to note these erroneous typographical mistakes. Most of these
errors are explained in the footnotes of the Taisho Tripitaka,
the translator just need to understand the content of the
translating paragraph to select the appropriate characters from
the footnote sections. However, due to the limited
understanding level in Buddhism and the inadequate research
ability, most translators don’t choose the correct characters.
Even the great Scholar An Thuan committed many of these errors
by selecting an inappropriate representation of characters;
because of the lack of Pali or Sanskrit equivalent texts,
guess-work was most often applied. And these guess work is
usually incorrect. Sometimes, errors are found not from
re-written or block-printed editions, but from the original
works themselves. Because Buddhist doctrine from India were
passed down from generation to generation mostly in the form of
oral recitation. The language deviation and phonetic
inaccuracy, which could mistake the pronunciation of one word
with another, can create the erroneous understanding of the
original teachings. The person who translate from Chinese to
Vietnamese, but without a proficient knowledge of Sanskrit,
would not be able to detect these subtle mistakes in the Chinese
version. And it would be of noteworthy to acknowledge that
there are numerous and often occurring mistakes as such
mentioned, in many Sanskrit to Chinese translations.
The needed revision
focused on the Sanskrit Buddhist Canon. Its relevant influence
in the translated documents often times caused difficulties in
even the most knowledgeable of Old Chinese, and errors and
mistakes happened to some of the most respected commentators of
Buddhist literature. To thoroughly understand the contents of
the works to be translated, it usually was necessary to find the
exact documents in Sanskrit in order to do the comparison. The
most reknown Venerable Jizang made plenty of mistakes in his
commentaries because he just did not have a comparable source to
decipher whether the sentences were active or passive; so he did
err on occation, for example he had mistaken one who killed with
the one being killed in a certain section of the Srimaladevi
Sutra; this particular Sanskrit version was lost, it was a
discovery noted in the Siksasamuccaya of Santideva.
Many original
Sanskrit texts were lost over the years. Even some of the more
important ones like the Maha Vaibhasya only existed in the
translated form by Xuanzhuang. Fortunately, the original text
of Kosabhasya was found, in which many chapters in the
translated text have related notations, so that students of the
Mahavaibhasya at least have a chance to concur and understand
deeper into the content of this notable document. Reading a
text without having a strong grip of understanding its content,
is probably because of the fact that even the translator didn’t
even grasp the full content of a document or understand it
incorrectly, how could one expect the readers to get the meaning
of the translated text? Therefore, the task of revision is not
simply just improving and correcting the insufficiencies in the
grammatical errors of the translation, but it requires an
extensive research to really understand the content of the
original document in its limited possibilities.
The Vietnamese
Tripitaka is a translation from the Chinese version. The
translator should not just alter the content as needed, even if
the mistakes were found in the Chinese texts. Because these
errors still carried historical bearings, no one should take the
liberty to change or delete anything from it. On the other
hand, the Vietnamese Tripitaka should not just ignore these
misrepresentations found in translated Chinese literature.
These errors should always be indicated, and its revision should
be suggested and denoted in the footnote area to clearly explain
the difference so that the Vietnamese version can correlate well
to the Chinese translation.
Above, we just
pointed out the few particular requirements to proceed with the
translation of Scripture in a relatively acceptable manner. In
the present condition, we have very few individuals who are
truly qualified with those specifications. Thus, the steps
needed now are more indicative of a process to train more
qualified translators, not just merely creating translating
agents, but enriching those who already have an acceptable
understanding of Buddhist philosophy together with an ability to
read and understand all selected languages of the Sacred
Scripture, namely Pali, Sanskrit, Tibetan, and Chinese. In the
current translation work in the world, those who want to study
Buddhism but do not know these old languages fluently, would not
fare very well in understanding the basic canonical teachings.
Anzong, the manager of the translation academy under the
sponsorship of Emperor Sui Yangdi, also required such knowledge
of his collaborators in hope of being admitted to the academy.
Besides the need of profound knowledge of the Sanskrit language
and Buddhist teachings, he also requested the comfortable range
of knowledge in matters outside of Buddhism as well.
More specifics in
creating a department to help training more translators for the
Tripitaka work will be presented in a separate documentation at
a later time.
2. The Publishing
Committeee. The areas in publishing the Tripitaka include:
a. the correction of
all the spelling mistakes in the translated documents.
Oftentimes, these errors are being corrected as needed when the
readers noticed them while the documents are being used. These
readers can be just regular monks, nuns, or just lay buddhists,
certainly not experts in the field, thus they are more apt to
have less experience in discovering these errors. Even the
so-called already corrected texts that are in use, still contain
many of these mistakes.
b. the presentation
of the text. This task depends on the available computer
technology. In the beginning, there are few experts in the
field of computerized presentation and lay-out for publishing
the finished texts into books. The task was done mostly by
self-taught and self-produced individuals. Therefore, many do
not master the technique available in the program enough to
successfully employ the software abilìty to its fullness for the
purpose of presenting the works to their perfection.
The translation of
the Tripitaka is expected to take roughly 15 years or more to
complete. Hence the entire set up cannot be created completely
at one time. In that long drawn-out period of time, of course
technology continues to improve and the presentation method may
vary accordingly. The resulting manuscripts that are done at
various times during the process will reflect this unavoidable
difference.
c. the printing
process. After the presentation and lay-out work is accepted,
the translated manuscript will be given to the printing
companies that are contracted for this work. This final part at
the printers is usually more stable. But there is still the
need for someone to check in over time on the printing process
to ensure that technical difficulties do not result from it.
d. the distribution,
marketing, and delivery. Distribution and delivery of the
Tripitaka will not be an unimportant task. It should be done by
a taskforce created specifically for this purpose, but for now
the printing companies are in charge of this process because
there is not enough manpower to provide a separate department.
Besides, the Tripitaka translation task should be the mutual
work of all Vietnamese Buddhists, no matter what sects,
traditions, schools, or groups. All sangha members should be
involved and partook in the taskforce, whether it is by manual
works, mental helps or monetary contributions, individually or
by groups. The marketing of the final and complete Vietnamese
Tripitaka also requires a separate department to handle this
task more effectively, but of course our manpower resource does
not allow it, so once again, the work is now temporarily in the
hands of the printing companies.
CONCLUSION
More than two
thousand years since the fundamental teachings of the Buddha
have arrived in Viet Nam. Buddhism has been practiced and
applied by many generations. It has rewarded numerous
individuals and societies with the feeling of peace and comfort
in their lives. It has contributed in the development, growth,
and success of many social groups, both sentimentally and
intellectually. But so far, the tasks of translating, printing,
and distributing Buddhist literature as the foundation on which
to base our beliefs and practice, were never performed as a
taskforce that really should encompass the entire nation.
The historical
Chinese Buddhist translation also spanned out almost two
thousand years, but with the grand success of creating,
maintaining, and saving the immense wealth of literature despite
many close calls to being destroyed due to ignorance and
fanaticism. The great success of the Chinese Tripitaka was
partly due to the royal endorsement of many dynasties that
believed in Buddhism, and due to the wholesome support of the
people in various times in history. Vietnam also have had royal
Buddhist believers, but because of many factors including
political and social impacts, there was never a well organized
assembly supported by the royalty to take on the task of
composing our Buddhist canon. Just because of the need of their
own practice and learning, that some of the sutras were
translated by individual monks throughout history, but those
individual works were not enough to become the foundation on
which to base the needed research and exploration deep into the
teachings.
The most recent
occasion was in 1973, when a historical first-ever committee of
Tripitaka translators was formed, which included The Most
Venerable Thich Tri Tinh as Chairman, the Most Venerable Thich
Quang Do as Secretary General, and many highly capable monks who
already have plenty of experience in translating texts, and
highly regarded in the research area of Buddhist literature.
This committee was supported and overseen by the Executive
Institute of the Sangha, a part of the Unified Buddhist Church
of Vietnam. The slate for this committee was prepared on a grand
scale, but again due to the war torn situation in Vietnam at
that time, only a very small portion of the works was finished.
This meager accomplishment was later assembled and printed in
1993 by the Vietnamese Institute of Buddhist Research, under the
guidance of the Vietnamese Buddhist Church, and was renamed “the
Vietnamese Tripitaka.” In this collection, the Agamas (kinh A
Ham) was assigned by the Translation Committee into two parts:
the Truong A Ham (The Long Agamas) and Tap A Ham (The Connected
Agamas) were given to the Most Venerable Thich Thien Sieu, the
Most Venerable Thich Tri Thanh, and the Venerable Tue Sy of the
Hai Duc Institute of Higher Buddhist Studies located in Nha
Trang. The second section, the Trung A Ham (The Midium Agamas)
and Tang nhat A Ham (The Enumerated Agamas) were the
responsibility of the Most Venerable ThichThanh Tu, the Most
Venerable Thich Buu Hue, the Most Venerable Thich Thien Tam of
the Hue Nghiem Institute of Higher Buddhist Studies of Saigon.
Besides the Agamas,
other works were also accomplished, including:
Works by the Most
Venerable Thich Tri Nghiem: The Mahaprajna Paramita Sutra
(Chinese translation by Xuanzhuang) belonging to the Mahaprajna
literature. This sutra contains 600 volumes.
Works by the Most
Venerable Thich Tri Tinh: 1/ The Maha Prajna Paramita Sutra
(Chinese translation by Kumarajiva) belonging to the Mahaprajna
literature.; 2/ The Lotus Sutra (Chinese translation by
Kumarajiva) ) belonging to the Pundarika literature; 3/
theAvatamsaka Sutra (Chinese translation by
Śiksānanda),
and 4/ the Maharatnakuta.
These extra works of
the two scholars mentioned above were assembled and printed by
their own disciples, and were not yet incorporated to the
Tripitaka of Viet Nam.
There are others who
were given parts of the work in the translation process but
their results are not yet announced or seen.
Despite the good
intention, the end result is quite minimal due to the difficult
situations of the country at that time. Additionally, this
result also does not meet the qualifications and the customary
time to perform the revision and editing according to the
current international criteria for researching and translating
Buddhist documents. So this work that was once started
well-intentionally, still could not be accepted as the
standardized Buddhist literature collections, as the proven
Vietnamese contributions to the spreading of the Buddha’s golden
scripture to all followers and believers in the world as the way
to seek peace and happiness for all sentient beings.
Such grand work
cannot be the contributions of certain individuals or group, nor
a particular tradition or church, but it is the participating
jobs of all Vietnamese Buddhist members as a whole; it cannot be
of just one period of time, but spanning from generations to
generations in existence and progressive improvement in this
forever changing society. Such work is needed, first of all, to
show profound gratitude to our many ancestors before us who have
gone through numerous hardship, over countless asankhy time, in
the sole purpose of seeking ways to bring peace and happiness to
all sentient beings. Secondly, it is to continue the task of
our ancestors and masters of propagating the teachings, that
should be similar to a continuously well lit Lamp of Dharma, for
all the world to benefit from.
In summary, with the
benediction of all Buddhas and all the Holy Disciples and Sages,
and through the blessings of the present Most Venerable Elders
in the Vietnamese Buddhist ranks, we are urgently pleading to
all four assemblies of Buddha’s disciples to generously help,
with all your might and mental ability, in this most profoundly
needed Tripitaka Project, so that it could be proceeded firmly
and continuously from our present time to many generations to
come, so that the Lamp of Dharma could forever shine in this
world, for the beneficial inner peace and happiness of each and
everyone of us sentient beings.
The Vesak season of
2552 in Buddhist calendar.
(in the year of 2008
or Mau Ty.)
Tri Sieu – Tue Sy
|